Информация, приведенная в данной статье, получена в ходе интервью, которое Гун Баочжай и Хэ Цзиньхань дали в Тайбэе (Тайвань) в сентябре 1992 и последующего интервью Хэ Цзиньханя в Лос-Анджелесе (США) в январе 1994.
Кога я прибыл на Тайвань осенью 1992 и позвонил домой Гун Баочжаю, чтобы узнать, согласится ли он на мой визит к нему и разговор о его багуа, 87-летний инструктор багуа сказал мне, что он согласен на мой визит, однако он уже стар и слаб, и потому не должен ожидать многого или планировать оставаться слишком долго. Когда мы прибыли к нему домой, то крепкий пожилой человек с глубоким гулким голосом встретил нас в дверях, и я спросил себя: "Это - старый слабый человек!?" Наш "короткий" визит развернулся в трехчасовое пребывание с Гун Баочжаем, постоянно демонстрировавшим, что он не имеет ничего общего с тем слабым стариком, каким он объявил себя в телефонном разговоре.
Когда мы расселись чтобы приступить к интервью, Гун Баочжай начал дискуссию о необходимости всестороннего развития в боевых искусствах. Он сказал, что изучение багуа не было сконцентрировано на комплексах боевых искусств и бое, но занимающийся должен был также заниматься литературой и прочими интеллектуальными аспектами самосовершенствования. Идея равного совершенствования как в гражданском, так и в военном сидит в Гун Баочжае глубоко, и он хотел удостовериться, что я понял это прежде чем мы бы начали обсуждать что-либо еще о боевых искусствах.
Хотя я люблю хорошие лекции по философии, в начале интервью я немного беспокоился, что дискуссия о гражданском и военном - это будет все, что я смогу вытянуть из Гуна в этот день, так как он предупредил чтобы мы не рассчитывали на долгий визит. Беспокоясь о своем списке вопросов, начал расспрашивать Гуна о его учителе Гун Баотяне. Гун Баочжай сказал: "Я в курсе, зачем вы здесь. Мы дойдем до этих вопросов, но вначале мы должны поговорить о гражданском и военном (wen wu), и о боевой морали (wu de)".
Гун Баочжай уверен, что в практике самосовершенствования каждый должен стремиться добиться баланса между гражданским и военным устремлением. Он сказал, что у каждого есть две возможности, одна из которых связана с животной стороной натуры, и одна - с цивилизованной, культурной стороной. Если животная сторона культивируется больше, чем цивилизованная, человек превратится в зверя. Если цивилизованная сторона культивируется больше, чем животная, человек станет трусом. Гун сказал, что занимающийся боевыми искусствами должен добиваться баланса. Он уверен, что это неправильно - изучать только как использовать боевую мощь и игнорировать интеллектуальные возможности: "Цель изучения боевых искусств проста - превратить бесполезного человека в полезного человека". Гун привел пример для иллюстрации своей точки зрения. Он сказал, что если правительство хочет найти командующего, то ищут того, в ком сочетаются мудрость и боевые возможности, а не того, кто просто является хорошим бойцом. Он продолжил, сказав: "Человек, правящий добродетелью, зовется королем. Человек, правщий силой, зовется тираном".
Гун уверен, что причина, по коротой человек должен заниматься боевыми искусствами - это развитие характера. Он сказал, что гражданское и военное должны быть одной семьей. Однако "в прошлом военный и гражданский пути стали различными дорогами". Гун сказал: "многие думают, что слова `боевой' и `мощь' означают одно и тоже. Это неправильно. Изучая боевые искусства мы стремимся понять принципы искусства, а не достичь мощи. Боевая мощь приходит из боевых принципов". Он уверен, что правильное значение слова "боевой" ближе к "добродетель", чем к "мощь". Гун утверждает: "если боевые искусства сводятся только к развитию мощи и выигрыванию битв, тогда занимающемуся боевыми искусствами нужно изучать как управлять боевыми самолетами и действовать с пушками и ружьями".
Гун Баочжай рассказал, что традиционные учителя не очень легко брали человека в ученики. Прежде, чем ученик обучался настоящему боевому мастерству, он проходил через "испытательный период", когда учитель мог понаблюдать, как тот практикует базовые навыки, и стать уверенным, что он искренен и понимает мораль боевых искусств, и лишь после этого учитель принимал занимающегося в ученики и учил тем аспектам, что преподаются "во внутренних покоях". Гун объяснил, что между тем, чему обучали "учеников внутренних покоев" и тем, чему обучали "внешних" учеников, существовала огромная разница. По его словам лишь "ученики внутренних покоев" изучали полную систему. Прочие получали лишь простейшие формы и объяснения поверхностного уровня.
Учитель Гун Баочжая - Гун Баотянь - говорил ученикам, что боевое искусство - это не то, что можно продавать массам за деньги. Он объяснял, что багуачжан - это не просто боевая техника, там есть глубокая философия, включающая в себя самосовершенствование в боевых техниках. Он хотел, чтобы его ученики отличались от тех, кто знает только как драться. Он призывал их развивать поднимать себя на более высокие уровни. Гун Баочжай послушался совета учителя, и посвятил свою жизнь изучению всех различных философских, медицинских и боевых аспектов искусства багуа.
Гун Баотянь (1871-1943), также известный как Гун Цзыин, родом был из Циншань уезда Моупин провинции Шаньдун. В тринадцатилетнем возрасте он переехал в Пекин и стал работать официантом в ресторане. Он любил боевые искусства и стал изучать багуа у Инь Фу.
Существуют две различные версии о том, как Гун Баотянь встретил Инь Фу. Одна версия гласит, что старший брат Гуна - Гун Баошань - изучал багуачжан у Инь Фу и зная, что его младший брат имеет способности к занятиям боевыми искусствами, представил Гун Баотяня Инь Фу. Другая версия этой истории утверждает, что каждый день Гун ходил на работу мимо того места, где обучал Инь. Каждый день он останавливался и смотрел на занятия учеников Иня. Однажды Инь подошел и сказал: "Похоже, что тебя интересуют боевые искусства. Почему бы тебе не позаниматься с нами?" Гун ответил, что он любит боевые искусства, но у него нет денег чтобы платить за обучение, и добавил: "Кроме того, эти вещи я уже могу делать". Инь сказал: "Продемонстрируй". Гун вышел и продемонстрировал то, чем занимались ученики Иня, причем сделал это не хуже большинства занимающихся. Инь обрадовался, что у Гуна такой талант, и сказал, что он будет учить Гуна бесплатно.
Гун Баочжай утверждает, что после того, как Гун Баотянь прозанимался у Инь Фу несколько лет, он стал служить охранником в императорском дворце. Он также продолжал заниматься багуачжан у Инь Фу во дворце, а когда Инь ушел в отставку, то Гун занял его место в качестве охранника и преподавателя боевых искусств во дворце. Гун Баочжай рассказал, что в Пекине во время династии Цин боевые искусства, практиковавшиеся во дворце, были гораздо более высокого уровня, чем практиковавшиеся вне дворца. Цинские правители боялись восстания, и потому нанимали лучших мастеров боевых искусств для работы во дворце в качестве охранников и преподавателей боевых искусств, чтобы за ними было удобнее присматривать.
Когда цинское правительство было сброшено и Гун Баотянь покинул дворец, он обнаружил, что багуа и тайцзи, преподававшиеся вне дворца, отличались от тех, что он знал. Так как боевые искусства Пекина были ему незнакомы, Гун Баотянь решил вернуться домой в провинцию Шаньдун и преподавать боевые искусства так, как он их знал.
В некоторых записях о жизни Гун Баотяня также утверждается, что он служил главным телохранителем у знаменитого милитариста генерала Чжан Цзолиня. Однажды на какой-то вечеринке Чжан спросил Гуна что бы тот сделал, если бы кто-нибудь направил на него пистолет. Говоря так, Чжан начал вытаскивать свой пистолет из кобуры. Прежде чем пистолет Чжана был нацелен и готов стрелять, Гун стоял у него за спиной, мягко придерживая запястье державшей пистолет руки Чжана. Все гости были впечатлены ловкостью и боевым мастерством Гуна. Вскоре Гун решил удалиться на покой в свой родной город. Чжан Цзолинь постоянно слал телеграммы Гуну, прося его вернуться и работать начальником охраны и преподавать боевые искусства прочим охранникам, но Гун мягко отказывался.
Гун Баочжай рассказал, что у Гун Баотяня было девятнадцать "учеников внутренних покоев". Среди хорошо известных учеников - Сунь Жувэнь (1896-1984), Сунь Фуин, Юй Шию, Ван Даочэн, Гун Баочжай и Лю Юньцзяо (1909-1992). Тесть Гун Баотяня возглавлял охранное бюро, и жена Гуна также была весьма искусна в боевых искусствах. Гун Баочжай рассказал, что он много раз видел, как жена Гун Баотяня двигалась с большой скоростью и ловкостью, ловя цыплят во дворе. Дочь Гун Баотяня также была очень опытна в боевых искусствах, и обучала им с очень детальными объяснениями.
Гун Баочжай вырос в той самой деревне, где жил Гун Баотянь. Отец и дед Гун Баочжая были богатыми учеными. Гун рос в большой семье хорошо образованных людей. Ряд его родственников сумели сдать государственные экзамены. Гун Баочжай был умным ребенком и рано начал читать и писать. Когда он был маленьким, то у него было столько проблем со здоровьем, что отец сильно о нем беспокоился. Гун Баочжай принимал в день столько лекарств, что, по его словам "напоминал аптечку". Дядя Гун Баочжая и Гун Баотянь занимали сходные должности при дворе и хорошо знали друг друга. Дядя Гун Баочжая спросил Гун Баотяня - не мог бы тот поучить его племянника боевым искусствам чтобы поправить тому здоровье? Так в семилетнем возрасте Гун Баочжая переехал в дом Гун Баотян и жил там, пока ему не стукнуло семнадцать.
Когда Гун Баочжай приступил к занятиям с учителем, он не изучал классических комплексов боевых искусств, упражнений или каких-либо движений. Его учитель был немногословен, и в первые годы занятий единственная вещь, которую Гун Баочжай выполнял ежедневно, была ловля мух и комаров, что летали вокруг дома учителя. Так как маленькие дети любят играть, то Гун Баочжай подумал, что ловить мух и комаров довольно весело, и вложил в это дело много сил. После нескольких лет ловли мух Гун Баотянь начал учить Гун Баочжая воздействию на точки, китайскому массажу и боевому искусству багуа.
Оглядываясь на эти годы, Гун Баочжай признает важность раннего тренинга. Он говорит, что теперь ему понятно, что ловля мух и комаров была важной базовой тренировкой. Одной из целей учителя было научить Гуна как практиковать боевые искусства во время повседневных занятий. Гун Баочжай чувствует, что изучение боевых искусств - это не занятия ради силы. Если боевыми искусствами заниматься правильно, то сила придет естественным путем без специальной тренировки на силу. Он уверен, что стабильность и аккуратность более важны, чем сила, говоря, что если человек стабилен и аккуратен, то он получит мощь (целостную мощь, без потери баланса). Гун говорит: "Если вы хотите поймать мух и комаров, что вьются вокруг, вам необходимо быть устойчивым, сбалансированным и аккуратным". Эти принципы он развил во время ранних тренировок "мухоловли".
Повзрослев, Гун Баочжай изучил разные профессии и работал в разных местах. Он изучал сельское хозяйство, работал плотником строя дома и производя мебель, командовал армейским батальоном и был главой двух разных агенств новостей. Перед приходом коммунистов к власти в Китае Гун покинул страну и перебрался на Тайвань. Так как он имел опыт работы в прессе, несколько тайваньских газет пожелали принять его на работу.
Когда Гун впервые прибыл на Тайвань, он хотел жить тихой жизнью. Никто на Тайване не знал, что он занимается боевыми искусствами, и он бы хотел чтобы так и было. Он никогда не говорил, что занимается боевыми искусствами, и на прямые вопросы всегда отвечал, что никаких боевых искусств не знает. Однако после нескольких лет жизни на Тайване он столкнулся с кем-то из своей родной деревни, кто знал, что он занимался боевыми искусствами. Тот человек попросил Гуна поучить его и Гун согласился. По этим причинам после прибытия на Тайвань у Гуна было мало учеников. Из всех учеников больше всего с ним провел времени его старший ученик, Хэ Цзиньхань.
Все багуа Гун Баочжая имеет прямые свзи с китайскими философскими концепциями и знанием человеческого тела. Гун говорит, что занимающийся багуа должен понимать как работает тело человека с точки зрения философии, с точки зрения техники боевых искусств и с точки зрения медицины чтобы полностью понять искусство багуачжан. Гун Баочжай утверждает, что багуачжан является лишь частью более полной системы, которую он называет "багуацюань". Потому, он зовет свою систему "багуацюань" - "кулак восьми триграмм".
Гун Баочжай уверен, что в то время как большинство боевых искусств - таких как шаолиньское - начинает с физических движений и лишь затем развивает боевые концепции и стратегии, базирующиеся на этих движениях, то багуа начинает с философской идеи, а затем строит физические движения и тактику в соответствии с философией. Гун говорит: "Великий предел (тайцзи) происходит из беспредельности (уцзи). Потом он разделился на инь и ян, формируя двоицу образов (лян и), потом - четверицу символов (сы сян), и наконец - восемь триграмм (ба гуа). Очень важно понять связь между символикой восьми триграмм, человеческим телом и боевым искусством". Далее Гун объяснил, что из восьми триграмм багуа можно выделить четыре внутренних триграммы и четыре внешних триграммы. Внутренние триграммы соотносятся с внутренними частями тела, а внешние - с внешними. Эти взаимоотношения таковы: триграмма Цянь - голова, триграмма Сюнь - пояница, триграмма Кань - почки, триграмма Гэнь - спина, триграмма Кунь - живот, триграмма Чжэнь - печень, триграмма Ли - сердце и триграмма Дуй - легкие.
Хотя каждый, кто изучал классические тексты багуачжан, читал про взаимоотношения между различными частями тела и восемью триграммами (Сунь Лутан объяснил их в своей книге "Ба гуа цюань сюэ", изданной примерно в 1916 году), те, кто кратко упоминает эти взаимоотношения в книгах не объяснют четко, что они означают. Гун учит, что каждая из восьми триграмм является выражением боевой силы, которая с ней связана, и что эта сила происходит из той части тела, которая соответствует триграмме. Движение кажой триграммы представляет определенное "ощущение" в теле. Когда занимающийся понимает ощущение движения и откуда происходит энерги движения, он понимает триграмму и знает как ее использовать.
Багуа Гун Баочжая в своей основе является изучением того, как внутреннее тело свзано с внешним движением. Сила во внутренних искусствах порождается изнутри тела и выражается вовне. Когда у вас есть связь между внутренним и внешним, вы можете научиться эффективному применению вашей внутренней мощи вовне - это и есть багуа. Если вы открыли, где именно внутри тела порождается внешняя сила (проследили ее до ее истинного источника) и поняли внутренний путь, который наиболее эффективно выражается этой силой, то вы начали понимать позиции и движения багуа. Каждая позиция и каждое движение является источником силы и путем, по которому эта сила путешествует от истока до финального выражения в бесконечности. Если путь истинен и связан с источником, то сила будет выражена наиболее эффективно и действенно. Если путь неистинен, т.е. сила как-то перенаправляется, рассеивается, обращается или каким-либо еще образом уводится в сторону, то выражение силы не достигнет полного потенциала. Занимающиеся багуа работают, чтобы познать эти связи, и работают, чтобы очень точно выполнять физические движения, имея эти принципы в уме. В системе Гун Баочжая очень важна тренировка базовых позиций и положений.
Когда Гун Баочжай обучает, у каждого ученика имеется собственная персональная программа. От ученика зависит, с какой части системы он начнет и как он будет прогрессировать с этого момента. В расчет берутся возраст, сила, пол и прочие физические характеристики, а также индивидуальные цели занимающегося. Программа тех, кто занимается ради здоровья, будет отличаться от программы тех, кто заинтересован в изучении полной системы. Гун обучает каждого ученика по-своему, базируясь на том, что нужно развить внутренне. Он может глянуть на занимающегося, и сказать, что было бы хорошо для его здоровья, и начать затем тренировать его именно этим движениям.
Начинающий ученик мужского пола, который достаточно молод и заинтересован в изучении полной системы багуацюань, начнет с изучения базомых методов действий руками, тренировки на укрепление пальцев, базовой тренировки запястий и базовых позиций. Существует три базовых статичных положения: "позиция всадника" (цимабу), позиция "лук и стрела" (гунцзяньбу) также называемая позицией "взбирающегося в гору" (дэншаньбу), и "позиция сохранения" (ханьцзибу). Для тренировки ног ученики вначале учатся сохранять позиции, затем выполняют перемещения с использованием этих позиций, а потом переходят к тренировке "прыгающих позиций" для выработки равновесия и координации. Когда такой тренинг завершен, ученик переходит к тренировке позиций на вершинах пяти врытых в землю столбов (четыре столба помещены по углам квадрата, а пятый - в его центре). Ученик переходит из одной позиции в другую перемещаясь по верхушкам столбов. Такая тренировка еще более развивает силу ног и чувство равновесия.
После завершения базовой тренировки первый комплекс, который обычно преподается молодому юноше - это комплекс лигунцюань (кулак дворца триграммы Ли). Затем ему преподают остальные комплексы в последовательности, соответствующей росту его возможностей в боевом искусстве. Гун учит "рецептами", и таким образом программа каждого ученика зависит от индивидуального прогресса. Так как установленной последовательности тренировки не существует, мы просто расскажем о компонентах системы Гуна с пониманием того, что последовательность их освоения варьируется от ученика к ученику.
Система багуа Гун Баочжая состоит из форм и практик, разделяемых на две категории: внутренние и внешние. Однако использование здесь термина "внешний" не содержит в себе противопоставления "жесткого" "мягкому". "Внешние" аспекты багуа Гуна неразрывно связаны с "внутренними" аспектами. Точно также как внутренность тела не может быть отделена от его внешней составляющей, так и "внутренние" аспекты этой системы багуа не могут быть отделены от ее "внешних" аспектов. Они - две составные части единого целого.
В то время как методология тренинга и выделение "внутренних" и "внешних" форм системы Гуна варьируется от формы к форме, постоянным аспектом тренировки, различающим внутренние и внешние формы, является "тип" тренируемого ци. Старший ученик Гун Баочжая Хэ Цзиньхань объяснил, что ци в теле можно разделить на два типа. К первому из них относится ци, которое движется параллельно мышечным волокнам, а ко второму - которое движется от кожи прямо к органам по системе цзин-ло. Первый тип ци тренируется во время выполнения внешних форм, а второй - во время выполнения внутренних форм.
Как уже упоминалось выше, так как у Гуна нет установленной последовательности тренировки, мы просто приводим список форм, давая общее описание и базовую философию тренировки каждой из форм.
БА МУ ЧЖАН ("8 материнских ладоней"). Еще их называют БА ЧЖАН ("8 ладоней"). Это - статичные положения, удерживаемые пока занимающийся ходит по кругу, они представляют "статичную" составляющую каждой из триграмм. Этот набор состоит из способов обхода круга, где верхняя часть тела удерживается в статичном положении пока занимающийся движется по окружности. Когда занимающийся проведет нужное время в хождении по кругу с удержанием определенной позиции, он выполняет смену направления и идет по кругу в противоположном направлении, продолжая сохранять ту же самую позицию. Со следующей сменой направления позиция меняется на следующую. Занимающийся продолжает в той же манере, пока не пройдет таким образом сквозь все восемь положений верхней части тела, именуемые "материнскими ладонями". Этот набор используется для тренировки обхода круга, получения знания о связях внутреннего и внешнего в каждой из позиций, а также изучения того, что Гун назыввает "молчанием в движении".
Хотя статичные положения очевидно являются важной частью практики бамучжан, смена позиций важна не менее. Существует три способа смены ладоней, которые должен изучить занимающийся в школе Гун Баочжая. Первый способ используется только когда ученик производит смену направления из положения "толкающая ладонь" (туй чжан). Эта ладонь, которая является стандартной позицией готовности в багуачжан, не только относится к числу восьми материнских ладоней, но и является позицией, которую отрабатывает начинающий занимаясь базовым хождением по кругу. Хэ Цзиньхань - старший ученик Гун Баочжая - утверждает, что "так как в толкающей ладони фокус делается не на движении ци, а на ощущении всего тела, смена толкающих ладоней разработана для смены направления тела с сохранением устойчивости".
При исполнении восьми материнских ладоней используется еще два способа смены ладоней. Хэ Цзиньхань говорит, что "смена ладоней должна быть медленной и плавной. Неожиданная смена не будет естественной и может травмировать тело, потому мы должны избегать неожиданной смены инь и ян, левого и правого, высокого и низкого, и т.д. и т.п.". Первая смена, называемая "ладонью пронизывающей внизу" (сячуаньчжан), является простой сменой, используемой для движения ци во время смены направления. Движение идет сверху вниз и затем снова вверх.
Хотя ученик может использовать ладонь пронизывающую внизу для смены направления обхода круга, более формальный метод смены направления чуть более сложен. Этот способ изменения называется "смена ладоней в четыре формы" (хуаньчжан сыши) и, как показывает название, состоит из четырех движений. Эти движения таковы: "темный дракон поворачивает голову" (также называемое "темный дракон метет хвостом") "питон поворачивается", "черный медведь вытягивает когти" и "бела змея взмахивает телом". Хэ Цзиньхань говорит, что эти четыре движения формируют полную передачу и изменяют положение тела из любой ситуации в любую другую безопасно и текуче.
Каждая из восьми материнских ладоней связана с одной из восьми триграмм и, как уже упоминалось выше, имеет прямое отношение к одной из частей тела. Получение на собственном опыте ощущения энергии ладони и ее связи с телом является важной частью понимания бамучжан.
При обходе круга ученики Гуна используют перекатывающийся шаг в низкой позиции. Во время шага стопа поднимается до уровня колена. Такой высокий шаг производится одновременно с сохранением низкой позиции, в результате чего занимающийся развивает силу ног, равновесие в движении и хорошую балансировку. Позднее ученики не поднимают стопы так высоко при шаге, однако продолжают использовать перекат с птки на носок. Такой шаг, иногда называемый "львиным шагом", является характерной чертой багуа версии Инь Фу.
Интересно заметить, что что названия отдельных ладоней совпадают с названиями восьми материнских ладоней, практикуемых пекинским мастером Се Пэйци (см. "Pa Kua Chang Journal", Vol.4, No.1), однако положения (за исключением триграммы Цянь) различны. Гун Баотянь, и учитель Се Пэйци - Мэнь Баочжэнь - вместе учились у Инь Фу.
БА ЧЖАН ЦЮАНЬ (кулак восьми ладоней). В бамучжан восемь позиций сохраняются в статике. Когда занимающийся приступает к практике линейного комплекса бачжанцюань (также называемого "багуачжан"), он начинает выполнять изменения движения от одной из этих позиций к другой, и наблюдает, как позиции и смены движения от позиции к позиции соотносятся друг с другом. Иными словами, в этом комплексе позиции, изученные в бамучжан, начинают перетекать одна в другую, образуя комплекс бачжанцюань. Этот комплекс учит занимающегося формированию связи между всеми восемью статичными положениями. В этом линейном комплексе восемь ладоней меняют свой статичный вид, так как бачжанцюань является динамичной версией восьми ладоней. Упор делается на течение ци во время практики. Гун Баотянь говорит, чтобы занимающийся не путал ци и ли (силу) во время смены ладоней.
Этот комплекс, как и прочие линейные комплексы системы багуа Гун Баотяня, несет в себе оттенок лохань шаолинь. Этот оттенок в линейных комплексах багуа явлется характерным для всех форм багуа системы Инь Фу. Когда Хэ Цзиньханя - старшего ученика Гун Баочжая - спросили, нет ли в багуа Инь Фу влияния лохань шаолинь, он ответил: "лохань шаолинь - в багуа".
Хотя все прямолинейные комплексы системы Гун Баотяня имеют сильный оттенок лохань шаолинь, когда эти же самые формы позднее комбинируются с восемью материнскими ладонями и практикуются по кругу, оттенок лохань почти полностью исчезает. Обход круга, коубу и байбу, повороты и скручивания тела, диагональные изменения выполняемые по кругу придают шаолиньским движеним характеристики багуа. Наблюдение за Хэ Цзиньханем, практикующим один из прямолинейных комплексов по кругу в комбинации с восемью статичными положениями ладоней позволяет представить развитие багуа. Легко увидеть, как Дун Хайчуань скомбинировал шаолиньские искусства с даосской философией и практикой хождения по кругу чтобы сформировать искусство багуачжан. Хэ Цзиньхань говорит, что создатель багуа выбрал движения лоханьцюань и других школ боевых искусств, которые соответственно выражали философию багуа, чтобы создать систему багуацюань.
ЛЯН И ("двоица образов"). Лянъи - это другой комплекс, выполняемый по прямой линии. Движения и манера этого комплекса дают занимающемуся ясное понимание связей между философией багуа и физической практикой. В философии лянъи порождается из единого (тайцзи) путем деления на два (ИНЬ И и ЯН И). В боевом искусстве эти два аспекта представлены парами левое-правое, верх-низ и внутрь-наружу. Движени этого комплекса последовательно учать занимающегос как сфокусироваться и двинуться влево и вправо, вверх и вниз, а также соотношению между внутренним и наружным.
СЫ СЯН ("четверица символов"). Сысян - это тоже прямолинейный комплекс. В философии сысян порождается из лянъи. В то время как символизм лянъи представляет две антагонистические противоположности - инь и ян - символизм сысян формирует простейшие комбинации иньи и янъи. Сысян - это комбинации попарно образующие четверку. В боевом искусстве "четверка" представлена двумя руками и двумя ногами. Таким образом движения и последовательность комплекса сысян разработаны так, чтобы научить занимающегося багуа эффективно использовать руки и ноги. Хэ Цзиньхань утверждает, что руки начинаются с плеч, однако длинные гибкие движения и устремления этого комплекса приучают ученика думать, что руки начинаются от лопаток.
БАГУА ПАОЧУЙ ("пушечные удары восьми триграмм"). Комплекс багуа паочуй состоит из восьми разделов (всего - 64 движения) и происходит из лохань шаолинь. Хэ Цзиньхань утверждает, что комплекс паочуй является наиболее важным линейным комплексом системы, поскольку внутри него можно найти принципы и движения комплексов лянъи, сысян и бачжанцюань, и он содержит трансформации восьми ладоней. Комплекс выполняется по рисунку восьми триграмм (восемь направлений). Это важный комплекс системы, так как помогает развить тело и боевые навыки.
БА ГУН ЦЮАНЬ ("кулак восьми дворцов"). Практика багунцюань состоит из восьми линейных комплексов. Каждый из восьми комплексов происходит от соответствующей материнской ладони и связан с той же самой триграммой. В этой практике каждая из восьми ладоней имеет собственный отдельный линейный комплекс, потому занимающийся может развить ощущение и энергию каждой из восьми ладоней. Таким образом в каждом из этих восьми комплексов подчеркиваются характеристики одной из восьми ладоней.
ОРУЖИЕ. В системе багуа Гун Баочжая имеется четыре базовых вида оружия. Два из них - прямой меч и копье - связаны с "внутренней" стороной практики, и два - широкий меч и шест - с "внешней". Ученики начинают изучать методы обращения с оружием лишь тогда, когда они продемонстрируют что могут эффективно использовать свое тело. Это означает, что тело может естественно и правильно следовать движениям в комплексах, выполняемых без оружия, вне зависимости от того, какие движения - быстрые, медленные, большие или маленькие. Копье и шест - это длинные виды оружия, прмой и широкий мечи - короткие. Обычно ученики начинают с широкого меча и шеста, так как они проще по сравнению с прямым мечом и копьем. Прямой меч изучается самым последним, так как он наиболее сложен.
Хэ Цзиньхань говорит, что каждый комплекс в этой системе багуа "что-то говорит занимающемуся". Задача занимающегося - практиковать комплекс и "внимательно его читать" чтобы найти, чему же в точности должен научить комплекс. Эти комплексы организованы так, чтобы передавать принципы багуа. Все принципы, которым пытаются научить комплексы, связаны с тем, как тело человека должно работать оптимальным образом. Хэ утверждает: "Ценность традиционных комплексов в том, что они что-то говорят помимо боевых движений. Каждый комплекс чему-то учит. Вот почему в каждой традиционной системе боевых искусств столько комплексов. Каждый из них передает определенный принцип или идею". При исполнении комплекса занимающийся должен пытаться понять, как внутреннее тело связано с каждым из внешних движений. Обучая учеников Гун Баочжай очень щепетильно относится к тому, чтобы ученики точно выполнли позиции и движения комплекса. Если формы позиций и передача не верны, то ученик не сможет понять принципы и назначение комплексов.
Хэ Цзиньхань далее объясняет, что каждая позиция или движения имеет основное направление или, в некоторых случаях, два основных направления движения энергии. Занимающийся должен стараться понять, где зарожждается энергия каждой позиции или движения, и по какому пути внутри тела она следует чтобы достичь пункта назначения наиболее эффективным и действенным образом. "Правильное усилие происходит из правильного управления и правильного движения. Правильная позиция дает вам верный путь", - говорит Хэ Цзиньхань. Чтобы проиллюстрировать, что он имеет в виду, Хэ Цзиньхань взял журнал с фотографиями различных звезд боевых искусств. В одной статье были фотографии старого мастера, держащего меч над головой. На другом фото сын старого мастера находился в похожей позиции, а еще на одном фото ученик сына также удерживал похожее положение. Хэ Цзиньхань сказал: "Посмотрите на старого человека. Все его тело устремлено так, что энергия его позиции находится на одной линии с центром тяжести меча". Имея это в виду мы посмотрели на позицию сына старика и ученика сына. С каждым поколением выравнивание тела занимающегося по отношению к мечу все дальше отходило от правильного пути. Хэ Цзиньхань сказал, что если выравнивание и движение энергии в позиции не верны, правильное усилие не будет присутствовать.
В то время как прочие занимающиеся боевыми искусствами изучают тело человека с точки зрения того, как эффективно повредить противника, Гун Баочжай говорит, что занимающийся багуа более заботится о том, что происходит внутри его собственного тела. Разные внешние движения по-разному влияют на тело внутри, и занимающийся должен стараться понять внутренний эффект внешних движений и наоборот. Кроме того, Гун сказал, что каждое движение производит две силы. Одна из сил выражается вне тела, а другая - внутри тела. Сила, исходящая вовне в бою, может иметь разрушительный эффект внутри, если тело не выровнено правильно или сила направлена неправильно. Вот почему занимающийся багуа должен очень заботиться о концентрации на правильных позициях и выравнивании с самого начала тренировочного процесса. Если движения и позиции не практикуются правильно с самого начала, тело позднее может повредиться.
Гун Баочжай уверен, что важная часть боевых искусств - это концепции искусств, а не развитие внешней силы. Он говорит, что если у занимающегос ясные концепции, то не важно насколько он силен физически. Он называет это У Ли (боевая сила), противопоставляя записывающемуся другими иероглифами понятию У Ли (боевые принципы). При использовании боевых принципов усилие порождает применение правильного принципа, а не силы. Если занимающийся хорошо владеет наукой воздействия на точки, то ему не требуется много силы. Наличие правильной стратегии, знание как применить стратегию, и знание того где применить атаку - вот что дает превосходство над противником, а не мускульная сила. Гун абсолютно уверен, что отработанные навыки и превосходные знания более важны, чем мышечная сила.
Превосходные знания включают знание того, как защищаться так, чтобы защита одновременно была атакой, а атака исполнялась так, чтобы у противника практически не было возможностей для контратаки. Гун сказал, что существует много способов защититься от такой атаки, как захват за горло. Однако изучая багуа мы учимся защищаться так, чтобы вы могли продолжать изменения, а противник - нет. Применяя вашу защиту вы также и атакуете, а применяя атаку вы блокируете возможности противника для эффективной контратаки. Эти навыки приходят не из комплексов, но из знания человеческого тела, принципов багуа, и моделей, способствующих изменениям.
Для развития навыков и знаний Гун Баочжай учит своих учеников понимать две важные концепции: понимание причины и следствия (инь гуо) и знание как адаптироваться и изменяться под действием неизвестных факторов (шу ли). Изучение причины и следствия включает знание предсказуемых форм в бою. Другими словами, занимающийся изучает как противник скорее всего прореагирует на данное атакующее или защитное движение. ШУ ЛИ включает возможность реагирования на непредвиденные действия и изменения противника. Гун утверждает, что в изучении багуа занимающийся начинает развивать интуитивные ответы на неизвестные переменные. Эти ответы кажутся лежащими за пределами простейших причин и следствий, и происходят с интуитивного уровня понимания неизвестных факторов. В практике багуа занимающийся желает изучать перемены как в соответствии с предсказуемыми формами, так и в соответствии с непредвиденными формами и обстоятельствами.
Гун Баочжай говорит, что в применении багуа жесты, которые вы практикуете в комплексах, это не обязательно то, что происходит в бою. Формы, которые изучаются в комплексах багуа, способствуют изменениям. Комплексы тренируют тело двигаться правильно, эффективно и естественно. Как только тело натренировано движению в такой манере, Гун говорит, что вы должны "забыть" все, что учили раньше, и просто изучать как вы должны изменяться в соответствии с тем, что делает ваш противник.
Гун Баочжай говорит, что существуют четыре иероглифа, которые занимающийся боевыми искусствами должен хранить в сердце. Он говорил: "Создание интеллигентного ума и сильного тела происходит из четырех слов: пин (уровень), хэн (равновесие), тун (сквозь) и шунь (вдоль)". Он продолжил, говоря: "Это просто общие слова, поэтому кто-нибудь может рассмеяться, услышав их. Но большинство обычных людей не следует этим словам, занимающимся боевыми искусствами легко сойти с верного пути. Худшая вещь - это занимающийся, который не придерживается принципов этих четырех слов. Он занимается без этих принципов в голове и продолжает уходить от верного пути все дальше и дальше". Гун уверен, что если занимающийся боевыми искусствами нарушает естественный баланс тела перетренировкой одной из областей, то тело не будет связным насквозь и не будет функционировать гладко. Как только тело разбалансировано, продолжение тренировки будет разбалансировать его еще дальше, и занимающийся может легко заболеть или получить травму.
Чтобы сохранять учеников "на истинному пути", Гун учит их трем принципам правильной тренировки. Первый - это старание понять принципы искусства. Второй - глубокое знание медицины. Третий - понимание физиологии, что буквально переводится на китайский как "принципы жизни". Гун уверен, что из этих трех "принципы жизни" наиболее важны. Он говорит: "Если вы не понимаете физиологии и получили много силы - вы не будете знать как ее использовать правильно".
Гун поощряет учеников постоянно искать все более глубокий смысл в багуа и всегда использовать четыре иероглифа в качестве руководства. Он говорит: "В жизни 10000 изменений никогда не покидают этих четырех слов. Если вы хотите понять багуа, вы должны постоянно стараться совершенствоваться. Так вы естественным образом разовьете боевое искусство и боевой характер, пока вам не станет не к чему стремитс и у вас не останется претензий к другим людям. Никогда не пытайтесь форсировать ситуацию. Большинство молодых людей сегодня слишком спешат увидеть выгоду. У них нет терпения".
Гун Баочжай сказал, что надеется, что молодые люди будут продолжать изучать боевые искусства, и боевая культура не будет потеряна. Хотя его занятия боевыми искусствами определенно поспособствовали его долголетию (ему сейчас около 90), он не выделяет долгожительство в качестве цели боевой тренировки. Он говорит: "Люди говорят, что это круто - что я прожил почти до 90 лет. Мой ответ - а что в этом хорошего? Единственная моя надежда - что я не доживу до 100. Это было бы серьезной проблемой!" - и громко смеется своим гулким голосом.
Хэ Цзиньхань начал заниматься у Гун Баочжая в 1979 году, когда ему было 24 года. Свои занятия боевыми искусствами он начал в 19 лет, изучая тайцзицюань у Ян Цинъюя в течении пяти лет, одновременно изучая синъицюань у племянника Чэнь Паньлина - Чэнь Тяньи в течении трех лет. Хэ Цзиньхань сказал, что он заинтересовался багуа потому, что оно более проработано. Он заинтересовалс багуашным использованием углов и позиций тела. Общие знакомые представили его его учителю.
Хэ Цзиньхань занимался упорно, и в 1985 году учитель дал ему разрешение преподавать самостотельно. Сегодня он преподает багуа в двух разных пунктах в Тайбэе и имеет около 40 учеников. В настоящее время Хэ Цзиньхань является офицером тайваньской армии и не может посвящать преподаванию боевых искусств столько времени, сколько бы хотелось. Однако он периодически появлется на тайваньском телевидении преподава оздоровительные упражнения, базирующиеся на принципах багуа. Так как багуа учит занимающегося как наиболее эффективным способом использовать свое тело, принципы багуа могут быть применены к любой физической активности.
В 1993 году Хэ Цзиньхань снял серию из четырех видеолент, на которых он демонстрирует ряд комплексов из системы багуа его учителя. В начале каждой ленты он иллюстрирует взаимосвязи между восемью триграммами и телом, показывает базовые формы ладоней, базовые формы кулака, базовые шаги и три базовых статичных положения, а также их смену от левой формы к правой. На первой ленте - "Базовые восемь материнских ладоней" - Хэ демонстрирует два простых варианта смены направления движения - "изменение толкающей ладони" и "пронизывание ладонью внизу" во время обхода круга, а затем показывает более сложное изменение - "смена ладоней в четыре формы". Затем Хэ показывает все восемь материнских ладоней поодиночке, и завершает видео показав все материнские ладони соединенными вместе в едином перетекающем комплексе.
На второй ленте - "Ладони восьми триграмм" - Хэ показывает линейный комплекс БАГУАЧЖАН, также называемый БАЧЖАНЦЮАНЬ. На ленте он показан пять раз. В первый раз он демонстрируется на нормальной скорости. Во второй раз он демонстрируется на медленной скорости с различных углов, в комбинации с замиранием в отдельных позициях. За счет использования этих статичных положений и вырезок из клипа с восемью материнскими ладонями Хэ показывает, где все материнские ладони возникают в этом комплексе. Третья и четвертая демонстрации комплекса опять происходят на медленной скорости - одна при виде спереди, а другая при виде сзади. В птый раз комплекс вновь выполняется на нормальной скорости.
На третьей ленте - "Навыки ЛЯНЪИ" - Хэ Цзиньхань пять раз демонстрирует комплекс ЛЯНЪИ. Как и на предыдущей ленте, в первый раз комплекс демонстрируется на нормальной скорости, во второй раз - в медленном движении с фиксированными позициями. Во время этой демонстрации даются названия каждого из движений и иллюстрируются взаимоотношения движений с восемью триграммами и восемью материнскими ладонями. Третья демонстрация - это медленное исполнение при виде спереи, четвертая - медленное исполнение при виде сзади, пятая - исполнение комплекса на нормальной скорости.
На четвертой ленте - "Примеры изменений восьми триграмм" - Хэ Цзиньхань демонстрирует, как прямолинейный комплекс БАЧЖАНЦЮАНЬ, показанный на второй ленте, может выполняться по кругу в комбинации с восемью материнскими ладонями. Вначале демонстрируются комплексы БАМУЧЖАН (вариант с непрерывным исполнением) и БАЧЖАНЦЮАНЬ - оба на нормальной скорости. Потом Хэ демонстрирует медленную версию комплекса, где показано как БАЧЖАНЦЮАНЬ выполняется по кругу в комбинации со статичными позициями БАМУЧЖАН. Движения БАЧЖАНЦЮАНЬ являются сменой направлений в промежутках между статичными позициями. Хэ Цзиньхань говорит, что те же комбинации можно выполнять с использованием комплексов БАМУЧЖАН и ЛЯНЪИ.
Далее на видео скомбинированы медленное исполнение комплекса с замиранием в отдельных позициях для иллюстрации названий движений. Названия движений появляются на экране на китайском языке во время статичных положений. В конце комплекс вновь демонстрируется на нормальной скорости.
Качество исполнения лент очень высокое, движения демонстрируются очень четко. Все четыре видеоленты доступны через компанию High View Publications.
В октябре этого года Хэ Цзиньхань покинет армию и потому он надеется, что у него появится больше времени для "дел, связанных с боевыми искусствами". Мы надеемся, что сюда войдут и поездки в США для распространения знаний о багуа его учителя в этой стране.